«Эмансипация женщин как и всего человечества будет осуществлена только с освобождением труда от капитала. Только в социалистическом обществе женщины, как трудящиеся, получат полностью свои права.»

Клара Цеткин, 1889 год

Процесс эмансипации женщин не отделим от классовой борьбы и тех экономических, политических и культурных изменений, которые революционная борьба приносит в общество.

Научный социализм, раскрыв объективные законы исторического развития, показал, что основные причины угнетения женщин в обществе и в семье базируются на объективных (социально-экономических) условиях, и указал путь к освобождению женщин.

Маркс и Энгельс сформулировали принцип, гласящий, что классовая борьба является двигателем общества с момента появления частной собственности, ведя неизбежно к исчезновению общественных классов в будущем коммунистическом обществе, увенчав таким образом истинную историю человечества.

Ни один социальный, экономический, политический или культурный вопрос не может существовать вне классовой борьбы или над ней, это относится и к вопросу женщин и их эмансипации. В отличие от идеалистических толкований исторического развития, которые одновременно отрицают классовую борьбу и утверждают, так или иначе, что положение женщин в обществе определяется природным или даже божественным предназначением и не изменялось и никогда не будет изменено, материалистическая концепция истории позволяет нам понять, как ситуация с угнетением в обществе имела свое начало и будет иметь свой конец, будучи неотъемлемой составляющей классовой борьбы.

Маркс и Энгельс утверждали, что степень эмансипации женщин нужно рассматривать как естественный показатель степени общей эмансипации, связывая таким образом борьбу за освобождение женщин с революционными социальными преобразованиями. Клара Цеткин в статье, опубликованной в журнале Die Gleichheit (Равенство) 25 марта 1903 года, с уважением отзываясь о работе Маркса, писала «его вклад незаменим и совершенно необходим в борьбе женщин за завоевание своих прав. Материалистическая концепция истории позволяет нам четко определить место борьбы женщин в процессе общего исторического развития, и таким образом увидеть ее обоснование и исторические рамки в свете общих социальных отношений, распознать силы, которые ее поощряют и направляют, цели, ею преследуемые, условия, при которых существующие проблемы могут найти свое решение.»

Итак, научный социализм сделал первый вывод, который сохраняет полную силу: полная эмансипация женщин, представляющая собой длительный и комплесный исторический процесс, может быть достигнута с ликвидацией общества, разделенного на антагонистические классы, с созданием нового социалистического-коммунистического общества, где будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и где все формы угнетения постепенно исчезнут, освободив сознание человека от предрассудков и тысячелетних влияний, которые с появлением частной собственности, семьи и государства воспроизводились всеми политическими, юридическими, гражданскими и моральными элементами надстройки обществ, основанных на эксплуатации.

Как отмечал Карл Маркс: «революция необходима не только потому, что никаким иным способом невозможно свергнуть господствующий класс, но и потому, что свергающий класс только в революции может сбросить с себя себя всю старую мерзость и стать способным создать новую основу общества».1

Мы исходим из того факта, что победа социалистической революции создает материальные условия для эмансипации женщин, но не означает достижения этого автоматически. Все формы угнетения будут ликивидированы только в ходе революционного процесса, продолжения напряженной классовой борьбы и после завоевания политической власти, призванной бороться со всеми остатками прошлого.

Первое (естественное) разделение труда, которое знала история, разделение по существу между мужчинами и женщинами ( а также и по возрасту)), не могло носить эксплуататорского характера, так как работа делалась в общине и в рамках коллективного сосуществования, когда низкая производительность труда не допускала создания излишков, которые могли бы быть присвоены в частном порядке.

С развитием производительных сил стало возможным производство излишков, приведя к появлению частной собственности на средства производства через их индивидуальное присвоение и к разделению общества на социальные классы. Работа женщин потеряла свой общинный характер и было институциировано господство мужчин над женщинами. Неравенство было закреплено в семейном праве, которое отражает происходящее в экономике. Как отмечал Энгельс, «женский пол потерпел историческое поражение». Все последующие виды разделения труда были социальным делением, основанном на отношениях собственности, характеризующих классовое общество.

Так называемый женский вопрос исторически связан с экономическими изменениями, которые принес приход буржуазии к власти, рождение капитализма низвергло весь существовавший ранее экономический и социальный порядок. С одной стороны, первые требования, касающиеся равенства женщин, были сформулированы в рамках нового капиталистического общества: буржуазный феминизм конкретизировался в суфражизме, возникшем в ходе Французской революции. С другой стороны, вовлечение миллионов женщин в фабричный труд привело к соединению борьбы за эмансипацию женщин с рабочим движением, что стало материальным условием освобождения женщин, и это, в свою очередь, классовым вопросом.

Развитие капитализма, повлекшее массовое интегрирование женщин в производство, концентрируя их в крупной промышленности и таким образом расширяя сферу эксплуатации, привело к качественным изменениям в борьбе за эмансипацию женщин. С подъемом революционного рабочего движения борьба за освобождение женщин и за ликвидацию буржуазного общества стали нераздельными.

Вопреки утверждениям некоторых буржуазных историографов, капитализм с самого начала включил женщин в производительный труд, но сделал это на основе специфического разделения труда по половому признаку, отводя женскому труду вспомогательный характер в зависимости от конъюктуры, в которой оказывался на данный момент общественно-экономический строй, в поисках пути интенсификации степени эксплуатации и извлечения как можно большей прибавочной стоимости.

Женщины не составляют гомогенный стой общества, они, как и мужчины, относятся к различным общественным классам и к антогонистическим классам, к рабочему классу или к буржуазии. И эту реальность не меняет факт существования отдельных общих, в большинстве случаях конъюктурных, целей у различных секторов общества. Работающие женщины являются жертвами угнетения по гендерному признаку и жертвами ярко выраженной классовой эксплуатации, так что различие между движением трудящихся женщин и буржуазным феминизмом отражает классовый антагонизм.

Равенство, формально признанное законом в большинстве капиталистических стран, в реальной жизни при капитализме, основанном на эксплуатации, угнетении, несправедливости и дискриминации, для трудяшихся женщин недостижимо.

Для коммунистического движения эмансипация женщин означает, с одной стороны, освобождение трудящихся женщин от капиталистической эксплуатации и в то же время, с другой стороны, освобождение женщин от дискриминации, неравенства и несправедливости, которым они подвергаются по гендерным причинам. Клара Цеткин писала:

«Освободительная борьба пролетарской женщины не может подобляться борьбе, которую буржуазная женщина ведет против мужчины из ее класса. Наоборот, борьба пролетарки должна быть совместной борьбой с мужчиной из ее класса против всего класса капиталистов.»

Не случайно коммунистическое движение постоянно обвиняют в том, что оно страдает своего рода равнодушием или непониманием в отношении борьбы за эмансипацию женщин. Буржуазная историография настойчиво пытается скрывать тесную связь между важными достижениями двадцатого столетия и борьбой рабочего и коммунистического движения.

Господствующие классы, восхваляя жизнедеятельность отдельных представительниц буржуазного феминистского движения, защищают существование так называемой общности интересов женщин независимо от их классовой принадлежности. Александра Коллонтай, полемизируя с буржуазным феминизмом, четко поставила главный вопрос:

«И действительно можно ли говорить о том, что феминистки открыли дорогу женскому труду, когда в каждой стране сотни тысяч женщин-пролетарок влились в фабрики и мастерские, захватывая одну отрасль промышленности за другой, еще до того, как родилось буржуазное женское движение? Только благодаря тому факту, что труд женщин-работниц получил признание на мировом рынке, буржуазные женщины оказались в состоянии занять самостоятельную позицию в обществе, в котором феминистки так собой гордятся...»

Женщины не составляют отдельный социальный класс, а с классовой точки зрения представляют гетерогенную группу, так что необходимо разоблачать фантазии о предполагаемой общности женских интересов. Женщины буржуазного класса, даже если они и выдвигают определенные требования, то делают это в рамках своего общественного класса: они поддерживают капитализм, который является основой эксплуатации всего рабочего класса, в том числе и угнетения женщин-работниц и женщин из других народных слоев.

В идеологической борьбе буржуазия использует мощь своих средств массовой информации и механизмы идеологической репродукции – а также и роль левого оппортунизма в буржуазных институтах – для того, чтобы поддерживать своего рода институциированный феминизм, который генерирует фикцию о возможности найти решение проблем женщин-работниц в рамках капиталистического государства.

Необходимо противодействовать всяческим манипуляциям и утверждать роль коммунистического и рабочего движения в достижениях в области женского раноправия, и особенно роль женщин-коммунисток, женщин-революционерок.

Для укрепления коммунистического движения необходимо разоблачать все попытки ревизии нашей истории и постоянное отрицание неоспоримых достижений в интересах женщин в результате завоевания власти рабочим классом в целом ряде стран. В политической и идеологической борьбе нет места нейтралитету, потому что каждая позиция отвечает интересам того или иного класса, так что наша борьба за освобождение женщин должна вестись без каких бы то ни было уступок.

Вышесказанное никоим образом не освобождает партию от обязанности, как и в других сферах, самокритично анализировать ошибки и недостатки нашего движения, с позиций марксизма-ленинизма, с большой строгостью, не попадаясь на приманки идеологических ловушек, клеветы и исторических ревизий, расставляемые идеологическими центрами империализма и его оппортунистическими агентами внутри рабочего и народного движения.

Мы еще раз подтверждаем, что борьба коммунистического движения и победа социализма в целом ряде стран, освободив трудящихся женщин от капиталистической эксплуатации, привели к масштабному участию женщин в труде, науке и культуре, оказали решительное влияние на освободительную борьбу женщин в мировом масштабе. История доказала, что женщины с ликвидацией капиталистического строя могут и должны добиться равных прав и по-настоящему достойной жизни, при исчезновении материальной базы их эксплуатации и постепенного уничтожения всех остатков дискриминации и социального угнетения.

Феминизм как политическое и социальное движение имеет буржуазные корни и возник в момент, когда буржуазия представляла восходящий, прогрессивный класс. Женский суфражизм был рожден, как первое проявление феминизма, с первой победой буржуазных революций, сконцентрировшись на частичном требовании права голоса для женщин и на юридическом равенстве женщин, хотя формально начало движению женского суфражизма было объявлено 19 июля 1848 года, когда в городке Сенека-Фолс штата Нью-Йорк была подписана Декларация независимости женщин (Seneca Falls Declaration).

В то же время промышленная революция привела к вовлечению женщин в фабричное производство, в чем особенно была заинтересована буржуазия из-за более низкой стоимости женского труда – также как и детского труда. Зародилось классово-сознательное движение пролетарских женщин, будучи с самого начала связанным с общим революционным рабочим движением, которое, требуя права голоса для женщин и их равнства перед законом, связало эти требования с общей борьбой рабочего класса за свое освобождение.

По мере того как в большей части капиталистических стран женщины получали право голоса и формальное равенство перед законом начинало признаваться, суфражистское движение превращалось в движение, характеризуемое его буржуазной сущностью и, следовательно, связанное с концепцией индивидуальности, типичной для либеральной политической традиции, и в период после окончания первой мировой войны постепенно сошло на нет. Классовые особенности этого явления привели к тому, что некоторые буржуазные феминистки стали отрицать заслуги пролетарских женщин.

Так что борьба за освобождение женщин остается задачей революционного рабочего движения, которое с самого начало открыто выступало против буржуазных позиций, даже в тех требованиях, которые могли бы в отдельных случаях быть общими, как, например, требование права голоса для женщин. Говоря об этом, Клара Цеткин в своей работе «Женский вопрос и борьба против реформизма» подчеркивала:

«Наша защита избирательных прав женшщин - это не феминистское требование, а классовое и массовое требование пролетариата... Право голоса помогает буржуазным женщинам разрушить те барьеры, в форме привилегий для мужчин, которые мешают их собственному развитию и деятельности. Для трудящихся женщин это право становится оружием в борьбе, которую они должны вести за человечество, чтобы преодолеть эксплуатацию и классовое господство.»

Было положено начало этапу, отмеченному борьбой рабочего движения. Решающую роль сыграл Интернационал социалистических женщин, его первая конференция состоялась в 1907 году, а вторая - в 1910, на последней коммунисты предложили отмечать Международный день трудящихся женщин, который и был в первый раз проведен 19 марта 1911 года и по словам коммунистки Александры Коллонтай «девизом этой важной мобилизирующей акции было право голоса для женщин-работниц и участие в общей борьбе за социализм».

А затем настало 8 марта 1917 года (23 февраля по старому стилю), когда трудящиеся женщины России вышли в Петрограде на демонстрацию, требуя хлеба, возвращения солдат с фронта, мира и провозглашения Республики, дав начало подъему забастовочного движения пролетариата, выросшего в восстание, которое через пять дней спустя сбросило царизим.

С победой Октябрьской революции 1917 года началась эпоха перехода к социализму, эпоха пролетарских революций. Советская власть подняла женщин на новые позиции, и мировое революционное рабочее движение вело свою борьбу, опираясь и на неоспоримые достижения социализма на пути решительного преодоления угнетения женщин.

Через два года после победы революции Ленин обратил внимание на тот факт, что за короткий отрывок времени Советская власть в одной из самых отсталых стран Европы сделала для освобождения женщин и их равенства с «сильным» полом больше, чем все взятые вместе прогрессивные, культурные и «демократические» республики мира за 150 лет.

Законодательное закрепление фундаментальных прав, таких как равенство между мужчинами и женщинами, право голоса, право выбирать и быть избранным, право на развод, упразднение церковных браков, право на аборт, охрана материнства как социальная функция, охрана здоровья, право на труд и выбор профессии, равная оплата за равный труд и т.д. – все это обеспечивало женщинам в Советском Союзе и других странах социалистического лагеря колосальные преимущества в правах по сравнению с женщинами в капиталистических странах.

Миллионы женщин боролись плечом к плечу со своими товарищами по классу во всех забастовках и на всех демонстрациях, во всех выступлениях против буржуазной власти, в рядах антифашистского сопротивления. Международное коммунистическое движение выступило с инициативой создания в 1945 году Международной демократической федерации женщин (МДФЖ). В Испании именно коммунистическая партия создала в 1933 году Антифашистский женский комитет и позже, находясь в подполье, содействовала созданию в 1965 году Демократического движения женщин (MDM).

Мы не можем забывать борьбу женщин-пролетарок в Испании. От текстильных фабрик девятнадцатого века в Каталонии до табачных фабрик в Севилье, Валенсии и Аликанте, предприятий консервной промышленности на Кантабрийском и Атлантическом побережьях, женщины всегда были в рядых борющегося пролетариата. Нельзя забывать о целом ряде достижений периода Второй Республики (право избирать и быть избранным, закрепленное в Конституции равенство полов в браке, право на развод и т.д. ), о роли женщин на фронтах и в тылу во время национально-революционной войны, в антифашистском партизанском движении, в поддержке политических заключенных и их семей, в эммиграции, в массовой борьбе против Франко, в рабочем и студенческом движении и во всех битвах, которые наш рабочитй класс ведет каждый день.

Необходимо говорить о роли трудящихся женщин, начиная с дней Парижской Коммуны и до сегодняшнего дня, подчеркивать ту важность, которую международное коммунистическое движение придавало борьбе за освобождение женщин, отмечая новую стадию в борьбе женщин против капиталистической эксплуатации и против всех форм угнетения. Необходимо подчеркивать, что дискуссия, проходившая в революционном рабочем движении о требовании предоставления трудящимся женщинам политических, гражданских и трудовых прав помогла заложить органическую основу классово ориентированной борьбы женщин-работниц за специфические (женские) требования и интегрировать это в борьбу за социализм в период, характеризуемый массовым вовлечением женщин в фабричное производство, развитие и укрепление коммунистического движения в котором привело к интенсификации борьбы женщин за лучшие условия труда и социальные и политические права.

Буржуазия не забывает тот революционный характер, который глубоко связан с борьбой женщин-работниц и рабочего и коммунистического движения в целом, с достижениями в области эмансипации женщин. И именно поэтому история этой борьбы скрывается, предлагая вымысел о том, что движение за эмансипацию женщин закончилось в начале двадцатого века с завоеванием избирательного права, с распадом суфражизма, а возродилось только в 60-е годы прошлого века.

С зарождением в Соединенных Штатах движения новых левых и перехода его в Европу в разгар схваток мая 1968 года буржуазная историография начинает говорить о второй волне феминизма, понимая под этим одно из так называемых новых социальных движений, призванных поставить под вопрос главную роль рабочего движения и противоречий между трудом и капиталом. Эти позиции были во многом основаны на теориях, изложенных Симон де Бовуар в ее работе «Второй пол», с ее матрицей экзистенционализма, сочетались с особым толкованием рассовых движений в Соединенных Штатах, пацифистской борьбы против войны во Вьетнаме и позиций движения хиппи. В Европе наряду с Франкфуртской школой и такими авторами как Вильгельм Райх были сделаны попытки синтетизировать эти теории с положениями новой психоаналитической школы, и это оказало влияние на мелкобуржуазные организации, базирующиеся на анархизме, троцкизме и маоизме, что вместе с другими секторами сформировало так называемых «новых левых» – и на всех фронтах началось наступление на основы марксизма-ленинизма, сталкивая феминизм и марксизм с открыто мелко-буржуазных и антисоветских позиций.

Это было как раз в то время, когда международное коммунистическое движение входило в серьезный кризис, начавшийся с продвижением ревизионистских позиций на ХХ съезде КПСС (1956 г.), углубившийся с маоистским расколом и победой еврокоммунизма в целом ряде влиятельных коммунистических и рабочих партий. Коммунистическое движение потеряло свои передовые позиции в целом и особенно в борьбе за освобождение женщин.

Этот феномен достиг Испании с небольшим опозданием, в 70-е годы, найдя там непревзойденно питательную среду. Еврокоммунистический поворот КПИ и появление целого поколения, которое стало получать доступ в университеты и которое при фашизме не имело никаких прав, создало идеальные условия для рождения целой серии организаций так называемых «ультралевых», распространивших мелкобуржуазные теории на женский вопрос и большинство взглядов «новых левых», включая такие организации как МСЕ (Коммунистическое движение Испании), РТЕ (Рабочая партия Испании), OCE-BR (Коммунистическая организация Испании – Красный флаг), ORT (Революционная организация рабочих), LCR (Революционная коммунистическая лига) и т.д.

Борьба, развернувшаяся на той стадии, пролила свет на особые условия угнетения женщин и достигла некоторых частных целей. Однако в разгар кризиса КПИ активисты и организации, настаивавшие на защите марксизма-ленинизма, тогда оказались не в состоянии ответить с должной силой на идеологические атаки, шедшие как справа так и слева, сформулировать свою собственную позицию и придать борьбе за освобождение женщин необходимую глубокую революционную перспективу.

Женский вопрос не исчез из политической программы коммунистов. На Объединительном съезде коммунистов, проведенном в Мадриде с 13 по 15 января 1984 года, была принята Резолюция об освобождении женщин, в которой были правильно определены как позиция партии, так и рабочий подход.

«Женский вопрос – это аспект нашей борьбы, который может служить поводом для многих недоумений. Угнетение женщин появляется с самого момента появления частной собственности, проявляется по-разному в разные периоды истории и получает новые черты при капитализме. Мы, как организация борющаяся за освобождение рабочего класса, должы также рассматривать с точки зрения революционной перспективы проблему двойного угнетения женщин. (...)»

Однако события в СССР, развитие перестройки и гласности, попытки ликвидировать партию и в конечном итоге победа контрреволюции в большинстве стран социалистического лагеря привели к серьезному кризису в нашей партии и во всем международном коммунистическом движени, в результате чего мы понесли чрезвычайные политические и идеологические потери. Таким образом атаки на марксизм-ленинизм, в которые пошли «новые левые» и мелкобуржуазные организации всех сортов как в борьбе за эмансипацию женщин, так и в других областях, в большинстве своем остались без ответа. Эти атаки, как это было уже в другие периоды истории классовой борьбы, фокусировались на трех главных направлениях:

• Ленинский тип партии
• Центральная роль рабочего класса как субъекта революции
• Диктатура пролетариата и социалистические страны

Если мы рассмотрим буржуазную и мелкобуржуазную историографию феминизма, начиная с конца шестидесятых годов прошлого века вплоть до настоящего момента, то увидим, что атаки на эти три основы марксизма продолжаются. В общей сложности - буржуазия не могла игнорировать тот факт, что миллионы женщин по всему миру требовали положить конец дискриминации и угнетению, жертвами которых они являлись, росло понимание того, что эмансипация женщин возможна лишь с ликвидацией системы эксплуатации. И тогда буржуазия, прибегая к идеологическому диверсионизму, стала прилагать огромные усилия для того, чтобы перевести освободительную борьбу на борьбу за отдельные, частичные цели.

В течение 1990-х годов и первой декады нынешнего столетия постулаты, защищаемые «новыми левыми», сочетались с подъемом постмодернистских теорий в левой политической и социальной сфере. К предыдущим разработкам, открыто выступавшим против коммунистических партий, были добавлены теоретические рассуждения таких авторов как Антонио Негри, Майкл Хардт, Славой Жижек и др. Идеалистические и реакционные позиции, которые по сути утверждали, хотя и под разными углами, что именно сознание определяет социальное положение, что неравенство является плодом неспособности отдельного индивида воспользоваться существующими возможностями, а не определяется его отношением к средствам производства и положением в процессе производства, отрицая таким образом классовый характер общества.

В результате описанных выше процессов движение за освобождение женщин в наши дни уже многие годы находится в серьезном кризисе:

• Практически в нынешнем движении отсутствуют или ели заметны признание особой роли трудящихся женщин и классовый подход, господствующее положение занимают мелкобуржуазные взгляды.
• Не существует организации общегосударственного масштаба, главная линия – это распыление на многочисленные ассоциации и платформы на местном, секторальном и в некоторых исключительных случаях региональном или автономном уровне.
• Имеющиеся всеиспанские организации являются по существу «приводными ремнями» отдельных политических партий, как в случае Фонда женщин, связанного с Испанской социалистической рабочей партией (PSOE) или Демократического движения женщин, восстановленного КПИ в 2013 году, но в реальности не представляющего серьезной организации.
• Присутствие коммунистов в движении чрезвычайно слабо, они не играют руководящей роли в существующих организациях и платформах, за исключением особых случаев и мест.

Учитывая, во-первых, то решающее значение, которое имеет для стратегии коммунистов вовлечение трудящихся женщин в общую классовую борьбу, а также учитывая то, что организация коммунистами движения за эмансипацию женщин делает повседневную борьбу за их требования частью процесса накопления сил и классовой перегруппировки, существенно важно ясно определить тактику, которой должны следовать коммунисты в нашей стране.

Существует диалектическая связь между общей борьбой за политическую власть и специфической борьбой за эмансипацию женщин. Борьба за преобразование мира, за то, чтобы положить конец монополии капитализма, - это общее дело мужчин и женщин, требующее постоянной и решительной борьбы против неравенства на уровне экономической базы – плода конкретного разделения труда по половому признаку – и его отражения на отсталых взглядах и практике, что является неотъемлемым условием рождения новых мужчины и женщины и формирования личных и общественных отношений на базе братства, взаимного уважения и равенства.

Важно подчеркивать необходимость углублять борьбу за специфические требования женщин, борьбу за конкретные цели, что содействует улучшению их непосредственных условий жизни, содействует пониманию характера угнетения, которому они подвергаются и развитию их политического и общественного сознания. Но, как отмечается в тезисах 9-го съезда нашей партии, «в этой борьбе за насущные интересы трудящихся и улучшение условий их жизни наша партия не поддерживает в рабочем классе ожиданий реформистского типа. Одновременно с тем, что мы прилагаем максимум усилий в борьбе за каждое требование, мы подчеркиваем невозможность достижения, в рамках капитализма, свободного будущего в котором чаяния большинства будут окончательно удовлетворены, направляя и включая каждые отдельные акции в общий процесс революционной и организованной борьбы за социализм, рассматривая этот процесс как диалектический процесс с его успехами и неудачами.»

Борьба за освобождение женщин не должна сводиться к специфическким проблемам. Это привело бы к их изоляции от общей борьбы против всех форм угнетения и социальной эксплуатации и породило бы реакционные иллюзии того, что равенство может быть завоевано в рамках капиталистической эксплуататорской системы.

Борьба за удовлетворение специфических требований женщин будет иметь тем больше шансов на успех, чем больше она будет интегрирована в общую борьбу за социализм-коммунизм, среди задач которой наряду с созданием материальной базы для исчезновения классового общества стоит историческая задача освобождения женщин от всех форм эксплуатации и угнетения. Таким образом это не может рассматриваться как вопрос, относящийся только к женщинам; это коренной вопрос, который должен включать все революционное движение в целом.

Инесса Арманд, одна из руководителей пролетариата, возглавившая после революции в России женский отдел ЦК РКП(б), писала, что «если освобождение женщин не представляется возможным без коммунизма, то и коммунизм не возможен без освобождения женщин.»

Короче, общая борьба углубляется в той мере, в какой укрепляется борьба за освобождение женшщин, и таким же образом, освободительная борьба женщин будет тем сильнее, чем теснее она будет связана с общей борьбой за социализм и коммунизм, чем тверже и последовательней будут их основы.

Одним из существенных аспектов программы коммунистов, а также материальным условием для эмансипации трудящихся женщин, являеется их массовое вовлечение в производство, на равных правах с рабочими-мужчинами и при гарантировании условий труда, делающих возможной их экономическую независимость.

Доступ женщин к работе и профессиональному росту является объективным условием равенства мужчин и женщин внутри семьи и общества, наряду с равенством на работе, в политической активности и в культурной и гражданской жизни. Следовательно, право на труд и историческое требование, выраженное в лозунге равная оплата за равный труд, являются существенной частью борьбы коммунистов за освобождение женщин.

Ранее мы отмечали, что вовлечение женщин в производство при капитализме предполагает подчиненный характер женского труда. Это особое разделение труда по половому признаку наглядно проявилось во время последнего капиталистического кризиса, который особенно тяжело отразился на условиях жизни и труда женщин из рабочего класса и других народных слоев, они занимали хуже оплачиваемые должности, им первым сокращали заработную плату, их вынуждали переходить на неполную занятость и искать работу в теневой экономике, оплата их труда оказывалась ниже стоимости воспроизводства, что означало нищету и экономическую зависимость.

Следовательно требование трудящихся женщин права на труд и борьба за их трудовые права имеет первостепенное значение для Коммунистической партии. Но доступ к работе, будучи объективным условием эмансипации женщин, не является сам по себе достаточным условием для исчезновения угнетения по половому признаку. Часто женщины работают по восемь или больше часов в день на фабрике, в системе обслуживания или на полевых работах, а за тем на них ложится вся или почти вся домашняя работа, забота о детях, семье, больных и инвалидах, забота о мужчинах. Это не только увеличивает нагрузку на работающих женщин в целом, но также затрудняет и их регулярное участие в политической и общественной жизни. В этом смысле, историческая борьба коммунистического движения за обобществление домашнего труда имеет решающее значение и становится полностью актуальной, облегчая таким образом массовое вовлечение женщин в революционную борьбу.

Угнетение трудящихся женщин существует не только в сфере труда и экономики, хотя главное противоречие лежит там, но оно отражается и в общественной надстройке, отводя женщине социальную роль, основанную на неравенстве и угнетении. Следовательно, ликвидация частной собственности не обеспечивает автоматически и безоговорочно преодоление субсидиарной роли женщины в семье и обществе, потому что после завоевания власти рабочим классом женщины будут продолжать жить в условиях, когда в сознании и привычках широких слоев общества еще будут сохраняться предрассудки предыдущего общества.

Поэтому необходимо выступать против «мачизма», против мужсского шовинизма в рабочем классе и в его организациях, это является существенным элементом борьбы за подъем революционной сознательности, будучи частью задачи, как уже указывал Ленин, осуществления на практике конкретной и комплексной политики по отношению к трудящимся женщинам.

В отличие от некоторых мелкобуржуазных позиций, которые выступают за оплату домашнего труда с последовательной пролетаризацией женщин внутри дома и репродукции ролей, мы защищаем обобществление домашнего труда как второго объективного условия полной эмансипации трудящихся женщин и разрушения буржуазной модели семьи.

Анализ воспроизводства рабочей силы как неотъемлемой части функционирования капиталистической экономики важен для понимания природы угнетения женщин. Сегодня производительные силы достигли такой степени развития, что это позволит, без больших проблем, обобществить удовлетворение социальных потребностей, охватывающих все сторны домашнего труда, используя в домашнеи труде достижения науки и техники и снижая потребности в рабочей силе при равномерном ее распределении.2

Потребность в коллективных прачечных, народных кухнях, детских садах и других воспитательных и учебных центрах, уход за престарелыми и инвалидами, достаточное по количеству и качеству пространство для занятий спортом и проведения досуга и т.п. - все это полностью противоположно сегодня капиталистическим отношениям производства, которые в условиях глубокого кризиса видят во всех этих сферах то, что они лицемерно называют «новой рыночной нишей», предлагая в частном порядке все эти услуги тем, кто в состоянии их оплатить.

Обобществление домашнего труда было успешно опробовано во всех социалистических странах, и особенно в Советском Союзе, этот опыт дает нам много примеров того, как в новых условиях развивается борьба за эмансипацию женщин, когда они массово вовлечены в производство и освобождены от цепей домашней работы.

• До Октябрьской революции 83,4 процента женщин в России были неграмотны. В 1982 году 59 процентов имевших специальное и высшее образование составляли женщины, а неграмотность была полностью ликвидирована за многие десятилетия до этого.
• В 1982 году женщины составляли 51 процент всех рабочих и служащих в СССР.
• Безработица была полностью ликвидирована и разница в зарплате мужчин и женщин перестала существовать, строго соблюдался принцип равной оплаты за равный труд.
• Были признаны права на пособие на ребенка, декретный отпуск, право выхода на пенсию на пять лет раньше мужчин, на пять лет короче был необходимый для выхода на пенсию трудовой стаж, плюс предоставлялись дополнительные льготы при работе в особо тяжелых условиях.
• Образование было полносьтью бесплатным, включая учебники, транспорт, во многих случаях проживание, бесплатное или за символическую плату питание в столовых и т.п.
• Медицинское обслуживание населения было полносьтью бесплатным, существовал целый ряд льгот для беременных женщин и молодых матерей, престарелых и инвалидов.
• Сеть образовательных центров, детских садов и детских санаториев, домов отдыха и пионерских лагерей по месту жительства и месту работы, бесплатно или за практически символическую цену.
• Осуществлялись планы по обеспечию семей необходимой бытовой техникой с целью облегчения домашнего труда и снижения затрачиваемого на него времени.
• Высокими темпами шло строительство предприятий бытового обслуживания (прачечные, ясли, столовые и т.д.), культурных учреждений, центров досуга и отдыха (по месту жительства и по месту работы), повышения их уровня на благо трудящихся и всего народа.
• В 1976 году, на всех уровнеях власти, от Верховного совета до местных, постоянные комиссии депутатов отвечали за изучение вопросов, относящихся к работе и жизни женщин, за охрану материнства и детей. Им также были даны полные права и власть принимать решения и контролировать их претворение в жизнь.

Эти и многие другие примеры представляют огромный потенциал в борьбе за права женщин, подтверждая преимущество и в этой области социалистическо-коммунистической формации.

Одновременно с требованием и обоснованием важности обобществления домашнего труда при социализме требование осуществления различных предложений по обобществлению этого труда и в рамках капитализма открывает массу возможностей для работы в наших городах и сельской местности, позволяя развернуть атаки на капитализм, исходя из насущных потребностей народа, и особенно трудящихся женщин, и концентрировать силы вокруг коммунистической партии и организаций рабочего и народного фронта в борьбе за социализм.

Как мы уже показали, обобществление домашнего труда покрывает большую часть материальных потребностей и является объективным условием эмансипации работающих женщин. Но само по себе это не разрешает всех противоречий и проблем женщин-работниц, которые они испытывают в личной и семейной жизни. Даже добившись массового вовлечения женщин в производство и обобществления домашнего труда, что невозможно при капитализме, вопрос межличностных и семейных отношений остается нерешенным.

Многие женщины и семьи из рабочего власа и народных слоев из-за условий труда и продолжительности рабочего дня имеют очень мало или вообще не имеют времени для заботы о своих детях, инвалидах по причине возраста или болезни, или о семье в целом. Как пример, мы можем упомянуть сотни тысяч женщин, занятых в гостиничном секторе, посменный режим работы которых не позволяет им проводить время со своими семьями и детьми, за исключением коротких периодов отдыха, которыми они располагают.

Таким образом, в нашей практике и в наших выступлениях на тему обобществления домашнего труда, участвуя в борьбе за реальное признание вышеупомянутых прав женщин из рабочего класса и народных слоев, мы должны подчеркивать как главное, что только при социализме, с обобществлением и центральным планированием хозяйственной деятельности, может быть разрешена проблема совмещения работы, семьи и личной жизни мужчин и женщин, подчиняя рабочее время и условия труда нуждам общества, семьи и личности, что будет служить основой равенства.

Незаменима роль женщин-коммунисток и всей структуры партии в борьбе за эмансипацию женщин в интересах того, чтобы женщины-работницы и все женщины народных слоев осознали, что борьба против неравенства и угнетения, борьба за права женщин неразрывно связана с борьбой против капитализма.

Таким образом главные направления нашей работы заключаются в следующем:

1. Революционная борьба за социальные изменения, направленная на массовое вовлечение женщин в производство, за их трудовые права и за обобществление домашнего труда, что является основой и главным динамизирующим фактором в развитии процесса эмансипации трудящихся женщин и его связи с общей борьбой за социализм – коммунизм.
2. Борьба Партии в целом в политической, социальной, культурной и идеологических сферах против всех форм эксплуатации, дискриминации и угнетения трудящихся женщин, включая проституцию.
3. Содействование активному участию женщин из рабочего класса и народных слоев в рядах коммунистический партии и организаций молодых коммунистов на всех участках работы и на всех уровнях ответственности. Назначение в каждой организации и на каждом уровне руководства, по мере их развития, товарищей, отвечающих за организацию и систематический контроль массовой работы с женщинами из рабочего класса и народных слоев.
4. Организация и мобилизация женщин Партией и Союзом коммунистической молодежи (CJC) в борьбе за защиту их интересов и прав и за достижение конкретных и насущных целей, связанных по возможности с упомянутыми в путкте 1.
5. Решающая роль женщин-коммунисток в создании и развитии женских организаций.

решительного участия женщин из рабочего класса, которые должны играть руководящую роль в общем движении за эмансипацию женщин. Чтобы это произошло, женщины-коммунистки и все структуры партии должны играть авангардную роль, в каждый момент приспосабливая тактику к достижению стратегической цели: завоеванию власти и строительству социализма-коммунизма.

В борьбе женщин, как и на всех других фронтах массовой борьбы, время сопротивления, когда было достаточно поддерживать общую направленность, прошло. Определяющим факторм становится необходимость вернуть авангардные позиции, что позволит подготовить контрнаступление рабочего класса и народных масс. Текущее положение классовой борьбы требует, чтобы Коммунистическая партия подготовила план конкретных действий в каждой сфере.

Женский вопрос, как и все другие вопросы, по которым работает партия, определяется тем фактом, что мы живем в эпоху перехода от капитализма к социализму, эпоху пролетарской революции. В наши дни два общественных класса стоят лицом к лицу, пролетариат и буржуазия. Промежуточные слои с объективной точки зрения материальных условий их жизни являются потенциальными союзниками рабочего класса, но политическое положение большинства из них способствует господству капитала. Учитывая такое положение вещей, наша партия работает над концентрацией классовых сил в направлении свержения капитализма, свержения власти монополий в Испании, разрушения буржуазного государства и всех механизмов господства и угнетения.

Без политики союзов нет возможности серьезного подхода к завоеванию власти. Мы сознаем, что одной правоты наших идей недостаточно, чтобы идеи претворились в жизнь, необходимо иметь достаточные силы и организацию, добиваясь изменения соотношения сил. Учитывая, что этот фронт борьбы является союзом угнетенных слоев. И среди этих угнетенных слоев находятся женщины из рабочего класса и народа, призванные объединить социальный союз, который мы строим с целью организовать контрнаступление, ведущее к рабочей и народной власти и построению социализма – коммунизма.

В заключение, мы ставим два вопроса, имеющих большое политическое и идеологическое значение, которые наша партия должна продолжать изучать, но по которым мы имеем некоторые первоначальные соображения.

Теория патриархата не имеет марксистских корней. Ни Энегельс, Бабель, Цеткин и Коллонтай, ни последующие теоретики-марксисты не формулировали эту теорию, не находила она сторонников и в Международном коммунистическом движении, ни в прошлом, ни сейчас.

Для Энгельса, например, разговор о патриархате или матиархате в основном ограничивается распределением по признаку пола власти внутри семьи3, особенно в отношении определении происхождения сыновей или «дочерей» по материнской (Matrilineal) или отцовской линии, прямо связанного с типом семьи ( полигамная или моногамная) и с появлением частной собственности, что сделало чрезвачайно важной необходимость определять происхождение, дабы гарантировать переход собственности от поколения к поколению в рамках института наследования и означало и означает отрицание сексуальной свободы женщин.

Начиная с 60-х годов прошлого века и, как это было отмечено, не в марксистских кругах, получает свое развитие теория, признающая существование партриархальной системы, которая будет сосуществовать с капиталистической системой и сосуществовала со всеми предыдущими историческими общественными формациями.

Использование категории патриархат не было проанализировано достаточно основательно КПНИ, но в свете исторического материализма и следуя курсу теоретического развития в духе марксизма в рамках международного коммунистического движения, частью которого мы являемся (мы здесь не имеем в виду отдельные теории, принадлежашие троцкистам, маоистам и другим группам, чуждым марксизму-ленинизму), мы понимаем, что защита социальной системы, не учитывающая способ производства, противоречит историко-материалистическому пониманию капиталистической общественной формации.

Другое дело – понимать: в том отношении, что угнетение женщин, воплощенное в конкретном разделении труда по половому признаку, соответствует интересам господствующего класса и что второстепенный характер женской рабочей силы в капиталистическом производстве находят конкретное отражение в правовой, моральной, религиозной и идеологической надстройках, можно говорить о патриархальной идеологии. Говорить как о наборе идей, ценностей, привычек и т.д. , которые составляют идеологическое отражение конкретного разделения труда по признаку пола при капитализме в надстройке капиталистического общества, нацеленного на сохранении условий угнетения женщин-работниц и с этим капиталистической экспдуатации в целом.

При употреблении термина патриархат нельзя к нему относиться так, как если бы он представлял собой общественную систему или структуру, не имеющую отношения к капиталистической социально-экономической формации, ведя идеологическую борьбу с концепциями «двойной эксплуатации» (в экономическом смысле), «гендерной прибавочной стоимости» и др. или с утверждением того, что социалистическо-коммунистическая социально-экономическая формация является настолько же патриархальной, как и формации, основанные на классовом угнетении, такие как капитализм.

То же самое относится и к концепции феминизма. Фактически, как это обсуждалось и в данной статье, существуют различные типы феминизма, но все они составляют идеологию. В противоположность этому коммунизм основан на марксизме-ленинизме, понимаемом как наука, как мировоззрение, способное охватывать все аспекты жизни общества.

В ходе истории коммунистическое движение говорило вообще о движении за освобождение женшщин или движении за эмансипацию женщин, борясь с феминизмом как с выражением позиций женщин из буржуазии, противостоящим трудящимся женщинам. Так было и в КПИ, и в КПНИ с самого начала. Фактически термин феминизм появился в названии Комиссии Центрального комитета, отвечающей за работу среди женщин после УШ съезда в ходе дискуссии в ЦК ( а не на съезде), в результате чего соответствующая комиссия была из Комиссии за освобождение женщина (Comisión por la Liberación de la Mujer) переименована в Феминистскую комиссию (Comisión Feminista). На Х1 съезде эта проблема была разрешена.

Эти вопросы, будучи недостаточно обсуждены, иногда вели к ошибкам и путанницам в определении потенциального субъекта политики социального союза. В данном случае ошибкой бы стало путать позиции женщин из рабочего класса и народных слоев с политическо-идеологической позицией сторонников различных теорий феминизма. Другими словами, мы должны вовлечь в ряды социального союзника не феминистское движение или его течения, а женщин из рабочих и народа и их организации.