Devemos considerar o Comintern como a origem do Partido Comunista, tanto como conceito quanto como categoria. Essa não é uma escolha arbitrária, nem significa negligenciar a organização partidária da classe trabalhadora, que já vinha ocorrendo há décadas. A Revolução de Outubro de 1917 representou uma das conquistas históricas mais importantes: o Partido Comunista. Identificar o início do Partido Comunista com o Comintern é uma homenagem à Revolução de Outubro, mas não se limita a isso.

A Liga Comunista, cujo programa Marx e Engels elaboraram em 1848, não era uma forma ambiciosa, teoricamente preconcebida como instrumento para a luta da classe trabalhadora pela conquista do poder político. Numa época em que a classe trabalhadora ganhava cada vez mais destaque e a crise estava prestes a eclodir, a luta democrática e comunista se inclinava para o lado da classe trabalhadora. Os objetivos democráticos e comunistas estavam inevitavelmente interligados.

A democratização foi concebida principalmente pela práxis da Revolução Francesa e pela perspectiva trazida por essa práxis. A queda do Antigo Regime, a politização do movimento popular operário adjacente ao Iluminismo, a criação de mecanismos de participação... Tudo isso significou mudanças constitucionais concretas, estruturas políticas baseadas no sufrágio universal e, em última instância, a demolição do domínio institucionalizado da Igreja. A trajetória traçada por esses desenvolvimentos só produziria resultados inaceitáveis para a exploração capitalista. No entanto, a classe trabalhadora, cuja participação na população vinha crescendo significativamente em decorrência do desenvolvimento da indústria, só poderia ser reconhecida como força motriz da luta de classes com o objetivo de conquistar o poder político e foi incluída no programa político em um momento muito mais oportuno. A revolução se desenrolaria à medida que as classes trabalhadoras se aproximassem rapidamente e, por fim, transcendessem os limites do horizonte burguês.

Essa abordagem também moldou a forma de organização. A Liga Comunista era uma entidade relativamente frouxa e informal em comparação com as "organizações revolucionárias" que já haviam demonstrado sua eficácia mesmo em revoluções burguesas. Suas qualidades internacionais ofereciam o potencial de ir além da revolução burguesa, que construiu a luta da classe trabalhadora e o processo revolucionário nos mercados nacionais e nos Estados-nação, dividindo assim os trabalhadores segundo linhas nacionais. No entanto, as condições objetivas em que a organização se baseava estavam longe de ser uniformes. A revolução industrial na Inglaterra ainda era incomparável em sua intensidade e impacto. Na França, onde o fervor revolucionário persistia há décadas e permanecia inextinguível, o país era predominantemente agrário, e não industrial, com o campesinato representando a força social mais significativa. Em toda a Europa, incluindo as regiões de língua alemã, as lutas políticas se concentravam no estabelecimento de formas constitucionais de governo, acompanhadas por movimentos que se posicionavam contra impérios influenciados pela crescente onda de nacionalismo. A perspectiva e a estrutura internacional da Liga Comunista, embora ambiciosas, criaram desafios para a manutenção de um foco claro e unificado.

Além disso, a intervenção de Marx e Engels na organização coincidiu quase exatamente com o início da revolução, deixando a Liga Comunista imersa na luta sem a possibilidade de fornecer uma liderança centralizada ou mesmo coordenação. Os esforços para estabelecer uma linha editorial que impulsionasse as demandas democráticas em direção ao comunismo, a participação dos comunistas na linha de frente das revoltas camponesas e suas tentativas de direcionar o movimento operário ocorreram simultaneamente. A revolta de 1848 seria seguida por intensa repressão em poucos anos. Nascida em meio a uma crise e convulsão em todo o continente, a Liga Comunista representou a primeira experiência na luta e na organização comunistas. No entanto, não ofereceu um modelo claro a ser seguido. Os comunistas responderam às necessidades práticas imediatas, esforçando-se para moldar a transição da revolução burguesa democrática para a organização da classe trabalhadora.

Os partidos social-democratas que surgiram na etapa seguinte tomaram forma sob as condições específicas da Alemanha. No intervalo entre esses dois períodos, a Associação Internacional dos Trabalhadores – posteriormente registrada na história como a Primeira Internacional – foi fundada em 1864 e só conseguiu perdurar até depois da Comuna de Paris de 1871, quando sofreu uma cisão. A Primeira Internacional não merece uma análise à parte no que diz respeito ao processo de formação do Partido Comunista.

A Primeira Internacional serviu como palco para o ressurgimento do movimento operário após o período reacionário que se seguiu às revoluções de 1848. Contudo, esse palco foi marcado por debates acirrados entre uma complexa gama de facções – principalmente marxistas e anarquistas, embora não exclusivamente. De fato, são justamente esses debates que tornam a experiência tão valiosa. A recusa da facção anarquista em se engajar na busca pelo poder político aguçou a determinação dos comunistas em tomar o poder por meio da revolução – uma postura que reforçaram tanto por meio de argumentos teóricos quanto por propostas organizacionais práticas. Além dessa polarização, a Internacional também absorveu diversas dinâmicas herdadas dos movimentos revolucionários democráticos burgueses.

Não só existiam diferenças ideológicas e políticas, como a própria estrutura organizacional era diversa. Era uma formação que incluía partidos, indivíduos, grupos e sindicatos como membros. Em termos de estrutura, ideologia e programa, a Primeira Internacional estava muito distante do conceito homogêneo de “partido”, tal como entendido não só pelos comunistas, mas também pela burguesia do século XX.

A dissolução em 1876 foi influenciada não apenas pelo período reacionário que se seguiu à Comuna de Paris, mas também pelas divergências internas que se mostraram insustentáveis. Embora a Segunda Internacional, fundada em 1889, também tenha se beneficiado dessa diversidade, ela evoluiu para um modelo organizacional coerente.

Tal como em experiências anteriores, essa diversidade surgiu do imperativo de consolidar as várias vertentes do movimento operário. Dado que nenhuma dessas vertentes possuía um histórico comprovado de sucesso capaz de abrir caminho para que uma delas dominasse a política de classe, tal diversidade era inevitável.

Contudo, sabemos que uma organização orientada para “gerir a revolução” é fundamentalmente diferente de uma plataforma concebida para cumprir a função de “organização guarda-chuva”. A Segunda Internacional nunca retomou o modelo da sua antecessora.

Desde sua origem, a social-democracia visava a unir um campo fragmentado sob uma bandeira comum, o que exigia uma abordagem flexível e pouco estruturada. Nos países onde a social-democracia ganhou força, ela se consolidou em um corpo unificado composto por sindicatos de massa e partidos políticos populares – uma forma de unidade que se mostrou altamente eficaz em diversas nações.

Existe uma forte ligação entre as características inerentes a essa estrutura e o foco do partido na política eleitoral. Os partidos social-democratas, como modelo, assumiram o quadro da democracia burguesa parlamentar.

Sem dúvida, o exemplo mais influente foi o Partido Social-Democrata dos Trabalhadores da Alemanha, que – ao lado de Marx e Engels e liderado por Karl Kautsky, um dos principais teóricos e políticos marxistas da época – emergiu no final do século XIX e início do século XX como a força motriz do movimento operário internacional que definiu a Segunda Internacional.

Na Alemanha, não foi a industrialização que ficou para trás, mas sim a formação de um Estado-nação centralizado. O Sacro Império Romano-Germânico, com sua fragmentação feudal de autoridade, carregou essa divisão até o século XIX. Embora essa estrutura considerasse as conquistas sociais da Revolução de 1789 um fardo, acabou não resistindo às forças modernizadoras e centralizadoras do Império Francês, sucumbindo às Guerras Napoleônicas. Esse processo, que fortaleceu o ideal da unificação alemã, foi impulsionado pelo avanço do capitalismo nos territórios alemães. Em meio à competição entre as diversas capitais regionais, a Prússia – centrada em Berlim – emergiu gradualmente como a força dominante.

A unificação da Alemanha em 1871 marcou o início de um período de significativo crescimento econômico. Na Alemanha, a vitória social e política do capitalismo não foi alcançada por meio de um movimento popular de baixo para cima, mas sim por uma integração estatal de cima para baixo. Em consonância com essa trajetória, a burguesia alemã inicialmente tomou medidas decisivas contra o movimento operário. Diferentemente da revolução burguesa em outras partes da Europa, marcada por levantes das massas, a revolução alemã culminou não em uma luta popular, mas na consolidação do poder estatal; não foram os trabalhadores que lutaram por representação republicana, mas sim a coroação de um imperador unificador que marcou o ponto de virada. O reacionismo político desse processo de cima para baixo foi tão evidente que, em 1878, o Reichstag aprovou a "Lei Antissocialista", visando diretamente os social-democratas – os comunistas da época. Essa lei permaneceria em vigor, com diversas prorrogações, até 1889.

Além das pressões que mantiveram a organização dos comunistas à margem da lei por um tempo, o Partido foi formado em 1875 principalmente pela fusão de duas organizações. A Associação Geral Operária Alemã lassallista, fundada em 1863, e o Partido Socialista Operário da Alemanha, fundado pelos marxistas em 1869, fundiram-se em 1875 para formar o Partido Social-Democrata Operário da Alemanha. A experiência que serviria de modelo organizacional para o movimento comunista internacional por décadas foi um projeto de fusão. Naturalmente, o movimento social-democrata pressupunha a unidade de movimentos e quadros de diferentes tradições ideológicas. Isso é fundamentalmente diferente dos Partidos Comunistas de 1919, que declararam que buscariam a cristalização e a homogeneidade. A divisão da social-democracia em várias facções é inerente por definição e constitui uma característica inata.

A transformação da Alemanha em um estado imperial, com seu caráter de estado nacional, acelerou enormemente o desenvolvimento da burguesia e o crescimento capitalista do país. Em pouco tempo, o Império Alemão representaria o coração do continente, competindo economicamente com a Inglaterra e politicamente com a França e a Rússia.

O desenvolvimento do capitalismo foi acompanhado pelo crescimento e expansão da classe trabalhadora, que rapidamente se tornou o núcleo da sociedade. Diante desse dinamismo, os limites dos mecanismos de pressão eram evidentes. De fato, o Partido Social-Democrata e os sindicatos evoluíram para um movimento de massas, tornando obsoletas as restrições legais. Esse movimento de massas, que direcionou a Alemanha para o “primeiro Estado de bem-estar” no final do século XIX, também pavimentou o caminho para o “primeiro” Estado social. Em particular, os sindicatos não apenas atuaram como sujeitos de reivindicações e lutas, mas também desempenharam um papel na institucionalização dos direitos dos trabalhadores como implementadores das conquistas dentro do sistema.

Embora os sindicatos de massa social-democratas tenham levado a luta por direitos a vitórias institucionais, eles também se beneficiaram da pressão exercida pelo Partido por meio de votações sobre o sistema. O revisionismo de Bernstein, que argumentava que o capitalismo poderia mudar radicalmente sem a tomada do poder estatal e o desmantelamento do aparato estatal, baseava-se em um fundamento de “ganhos sociais parciais”. Se a burguesia consentisse com uma transição de poder moderada, os ganhos trabalhistas acumulados pela social-democracia poderiam facilmente ter levado a Europa ao socialismo.

No entanto, não só a tese de uma transição pacífica era inválida; não era apenas o revisionismo, mas a própria liderança do partido que estava deslizando para o conformismo, agarrando-se às conquistas obtidas pela social-democracia dentro do sistema burguês e aceitando uma posição mais retrógrada para não pôr em risco essas conquistas.

Quando Engels escreveu o prefácio para a nova edição de A Luta de Classes na França, de Marx, em 1895, iniciando um debate sobre como as mudanças no capitalismo afetavam o processo revolucionário, o principal partido da social-democracia, o Partido Alemão, estava de fato fortemente inclinado ao conformismo. Engels estava ciente de que a situação social e a estrutura do Estado prometiam um futuro muito diferente das condições revolucionárias do passado, simbolizadas pelas barricadas. A situação objetiva havia mudado radicalmente, como evidenciado pelo exemplo das capitais agora equipadas com bulevares que tornavam as barricadas inviáveis. A intervenção de Engels, centrada na busca pela revolução, seria censurada pela cúpula do Partido. O desvio reformista havia se enraizado o suficiente para desafiar o representante vivo do marxismo.

A social-democracia havia entrado em um processo de se tornar uma corrente dentro do sistema. A previsão de Engels, antes de sua morte, era de que o Partido Social-Democrata teria que esperar até 1912 para vencer eleições. No entanto, tornar-se o partido mais votado não significava tomar o poder. A classe trabalhadora só poderia chegar ao poder por meio de uma revolta revolucionária. A ascensão da social-democracia alemã como o maior partido não significava que ela fosse capaz de uma revolução. A trajetória histórica do partido no início do século XX tornou-se uma de capitulação ao sistema.

O desempenho eleitoral dos principais partidos da Segunda Internacional foi de fato notável. O Partido Social-Democrata Austríaco ultrapassou os 23% em 1901, atingindo sua maior porcentagem de votos[1]. O Partido Trabalhista Belga oscilou entre 15% e 27% entre 1894 e 1908, caindo para menos de 7% em 1910 e subindo para mais de 30% em 1914. O Partido Francês obteve mais de 16% em 1914, pouco antes da guerra[2]. O Partido Socialista Italiano também alcançou mais de 20% em 1904, antes de regredir, mas ainda manteve uma posição significativa. O Partido Trabalhista Norueguês apresentou crescimento constante no início do século XX, ultrapassando os 20% em 1909 e os 26% em 1912. O Partido Social-Democrata Operário Holandês obteve 18,5% em 1913, e os Social-Democratas Dinamarqueses se aproximaram dos 30%. O Partido Social-Democrata da Finlândia oscilou em torno de 40% dos votos antes da guerra. O Partido Social-Democrata da Suíça alcançou 20% em 1911. Os social-democratas suecos, em aliança com os liberais, ultrapassaram os 30% pouco antes da guerra. O partido francês da Internacional atingiu mais de 13% em 1910 e 17% em 1914. Essas altas porcentagens de votos podem ser interpretadas como uma integração da social-democracia ao sistema. No entanto, outra perspectiva poderia concluir que havia um potencial substancial para a classe política por trás desses números.

Entre meados da década de 1890 e meados da década de 1910, um período de quase vinte anos, foi possível intervir na direção da social-democracia. Sua falha em intervir, aliada ao efeito catalisador da Primeira Guerra Mundial, pode ser vista como uma confirmação indireta da teoria de Lênin sobre a organização da classe trabalhadora. O papel do “sujeito organizado” na luta de classes foi muito maior do que o previsto e, na Europa Ocidental, os revolucionários marxistas entregaram sua vontade às “massas”.

As massas, incluindo a classe trabalhadora, não podiam ser o sujeito da revolução socialista. Organizações de massa, como os sindicatos, eram o terreno da luta de classes para o partido. De fato, a social-democracia há muito deixara de ser um sujeito e se transformara no campo de luta entre classes opostas. A distância entre a direita revisionista, que defendia a sobrevivência do capitalismo com o apoio da classe trabalhadora, e aqueles que continuavam a busca pela revolução, não podia ser definida pelas tendências usuais de um partido operário. A direção do Partido Alemão e a Segunda Internacional viam a questão dessa maneira, tentando administrar as contradições. Contudo, a luta de classes ressurgiu dentro do próprio partido. Os revolucionários estavam fadados a permanecer fracos nessa contradição. Estar na ala esquerda ou revolucionária do partido não significava ser o sujeito organizado; pelo contrário, tal esforço apenas os acorrentava.

A figura que definiu a situação dessa maneira veio da Rússia, onde a classe trabalhadora não conseguia se reunir em organizações abertas de massa nem institucionalizar suas conquistas, e onde o Partido teve que se afastar das instituições estatais para se proteger.

A experiência bolchevique e o Partido Comunista não são idênticos. Embora apresentassem profundas diferenças em relação à Europa Ocidental, os bolcheviques ainda eram uma facção do Partido Operário Social-Democrata Russo, que inicialmente se inspirou no modelo socialista da Europa Ocidental. A existência de bolcheviques, mencheviques e outros grupos, a falta de homogeneidade política no Partido e a continuidade de diferentes práticas organizacionais e publicações demonstram a dificuldade em encontrar uma correspondência direta com a teoria de organização e liderança de Lênin.

Contudo, podemos encontrar diversas características formais em comum. A organização bolchevique, embora distinta da social-democracia, era uma organização revolucionária centralizada e disciplinada. Essa organização, apesar de se envolver em atividades legais, foi concebida como uma estrutura que não se encaixava nas regras do sistema, o que significava que a ilegalidade era essencial. Para os partidos comunistas, a legalidade burguesa não era um princípio compartilhado, mas uma oportunidade a ser explorada.

O “modelo” de organização leninista é frequentemente compreendido através destas características formais: a homogeneidade ideológica e política deve ser alcançada. O centralismo, que é “democrático” no sentido de que os comitês são formados por meio de mecanismos congressionais, era a regra fundamental de funcionamento. A disciplina absoluta deve ser implementada na prática. Revolucionar o sistema era a condição necessária para a atividade ilegal. No entanto, mesmo depois de a organização bolchevique se tornar um partido independente, ela ainda não era homogênea; durante o período de fevereiro a outubro de 1917, a liderança central do partido revolucionário enfrentou inúmeras divergências sobre questões críticas. Essas divergências incluíam se deveriam apoiar o Governo Provisório para o progresso da revolução burguesa ou se deveriam retirar o apoio para preparar a classe trabalhadora para a revolução, se deveriam organizar uma revolta ou se deveriam se opor a ela para que a organização não fosse exposta na imprensa legal. Após a revolução, o partido de Lênin, o Partido Bolchevique, tomaria medidas para acabar com o faccionalismo por meio de uma decisão no Congresso. Nos anos seguintes, o Partido Comunista da União Soviética, contudo, incorporou diversas correntes ideológicas, tanto aberta quanto implicitamente. Ao analisarmos a história dos partidos comunistas, percebemos que os conceitos de homogeneidade, centralismo, disciplina e legalidade variaram de país para país e de um período para outro. Portanto, é necessário olhar além das características formais.

Se nos contentássemos apenas com características formais, poderíamos ter um modelo organizacional. Na Segunda Internacional, poderíamos falar de um modelo de flexibilidade. Mas a flexibilidade jamais poderia ter uma teoria sua. A social-democracia negligenciou a teoria quando se tratava de organização.

Nos bolcheviques, porém, a importância atribuída à organização vai além de um modelo e leva à teoria da liderança.

Ao contrário do que se costuma acreditar, O Que Fazer?, de Lenin, é uma obra que vai além das lutas práticas; na verdade, é um dos livros mais teóricos do autor. O Que Fazer? apresenta uma teoria da direção política que critica a forma organizacional da social-democracia.

Segundo essa teoria, o objetivo primordial da luta organizada da classe trabalhadora é a tomada do poder político. A revolução não pode surgir da dinâmica da própria classe. A tomada do poder deve ser planejada e executada como uma ação. A organização que deve ser criada nesse processo vai muito além de um coletivo de trabalhadores que passam seus dias nas fábricas, reivindicando seus direitos e agindo em solidariedade. O Partido deve ser uma organização de revolucionários profissionais.

A busca pela revolução é o fator determinante por trás das características formais do Partido Comunista. Centralismo, ilegalidade e organização celular não são variáveis independentes, mas sim interdependentes.

A participação da classe trabalhadora e das massas trabalhadoras na luta de classes não é uma condição inerente. O fato de as massas viverem do seu trabalho não lhes confere automaticamente imunidade à ideologia, à política ou às organizações burguesas. As massas, incluindo suas organizações sindicais, fazem parte do "campo da luta de classes". Os comunistas travam uma batalha contínua contra as ideologias e a política burguesas que se reproduzem constantemente dentro da classe trabalhadora. Essa é uma dimensão da luta de classes em sentido mais amplo.

A influência burguesa dentro da classe se manifesta de diversas formas, como o economicismo, o sindicalismo e outras. A questão de até que ponto as discussões marxistas permanecem dentro dos limites legítimos e aceitáveis do partido, e onde começam as posições de oposição das classes inimigas, não tem uma resposta absoluta. A luta de classes é constante dentro da própria classe.

Construir um centro que não possa ser infiltrado pela luta de classes em curso é uma condição fundamental para a ação revolucionária. Além disso, ter consciência de classe não é uma questão de escolha, mas uma necessidade absoluta por essa razão.

A importância crescente da direção, em comparação com sua compreensão anterior, reside nessas observações e teses. Uma classe que não organizou sua vanguarda ou desenvolveu uma consciência revolucionária pode, em última análise, ver suas ações refletirem as da classe opositora.

A discussão de Lênin está inegavelmente ligada à forma como a organização deveria se estruturar. No entanto, ela também representa uma contribuição teórica que incorpora o conceito de "desenvolvimento desigual". O fato de as massas da classe trabalhadora serem incapazes de organizar diretamente o ato de tomada do poder cria uma lacuna que aborda a desigualdade interna da classe – uma lacuna que será preenchida pela organização revolucionária profissional que representa o setor mais avançado da classe.

O partido da classe trabalhadora lida com a desigualdade objetiva. Na Rússia, o capitalismo é relativamente subdesenvolvido, a classe trabalhadora é relativamente inexperiente e o peso social recai sobre o campesinato. O processo de revolução socialista não é necessariamente adiado até que tais desigualdades sejam resolvidas num futuro distante. As fragilidades na dinâmica de classes podem ser compensadas por outras fontes. A aliança operário-camponesa, a política de reforma agrária para os camponeses sem-terra a ser adotada durante a conjuntura revolucionária e a aliança entre a classe trabalhadora e as nações oprimidas subjugadas pelo czar são todas expansões da vanguarda revolucionária. Para conceber e implementar essas estratégias, o Partido deve ser fundamentalmente conduzido por uma organização de revolucionários profissionais.

Já discutimos anteriormente os aspectos formais do centralismo. Nos partidos comunistas, o centralismo é frequentemente analisado sob a ótica da participação democrática, dos mecanismos de controle, do peso do centro, dos direitos dos membros e da burocratização. Essas questões certamente podem ser debatidas em relação às realidades práticas. No entanto, o centralismo também possui outra dimensão que diz respeito à própria natureza da classe trabalhadora.

A classe trabalhadora passou por um longo processo de formação durante a era da Revolução Industrial, dentro do sistema produtivo capitalista. A escala das oficinas e fábricas no capitalismo é singular, particularmente em termos da força de trabalho que reúne. O impacto de milhares, até mesmo dezenas de milhares, de trabalhadores lado a lado no mesmo espaço, e o surgimento de diversos tipos de trabalho que se complementam, foram cruciais na formação da identidade de classe. As pessoas que trabalhavam em grandes grupos não apenas compartilhavam suas vidas sociais nos mesmos bairros, mas também sofriam e celebravam juntas. Essa experiência amplamente compartilhada levou inevitavelmente ao crescimento da organização e da luta coletivas. A luta econômica, ou a luta por direitos, tornou-se um elemento inseparável da condição da classe trabalhadora. Esse aspecto foi claramente identificado nas análises marxistas clássicas.

A questão crucial nesta discussão é como a classe trabalhadora transita da mera conscientização, organização e luta para um estado de autoconsciência e organização política. Um exemplo histórico disso é a classe trabalhadora inglesa que, apesar de ter vivenciado a revolução industrial em sua forma mais avançada e desenvolvido uma cultura e um modo de vida compartilhados, não conseguiu estabelecer uma presença política forte e revolucionária. Na França, que outrora serviu como epicentro do movimento operário, nunca ocorreu uma revolução industrial comparável à da Inglaterra. Na Alemanha, à medida que a formação de classe se abriu para a organização de massas, a classe trabalhadora entrou em um processo no qual se tornou parte do sistema vigente, em vez de transformá-lo. Essa situação representa um grande desafio. A solução para essa questão pode começar com o reconhecimento de que a política não é simplesmente um reflexo da esfera econômica.

Contudo, esse problema sofreu uma nova transformação ao longo do tempo. A participação coletiva e massiva dos trabalhadores no processo produtivo apresentou certas oscilações, mas com a transformação do modelo de acumulação de capital que incide sobre os processos de trabalho desde a década de 1980, acabou sendo abandonada. Os locais de trabalho, antes espaços comuns para a classe trabalhadora, foram divididos em compartimentos isolados como parte de um vasto projeto global.

O ambiente de trabalho já não facilita o diálogo entre os trabalhadores, nem lhes é possível partilhar a sua vida social. A reestruturação capitalista teve como objetivo atomizar a classe trabalhadora, e progressos significativos foram alcançados nesse sentido.

Como resultado, a unidade econômica e social dos trabalhadores deixou de ter significado político ou revolucionário, e a fragmentação dessa unidade tornou-se um problema adicional.

Sabemos que a definição mais ampla de classe trabalhadora é a de uma classe submetida à exploração capitalista. Uma grande parcela das massas sujeitas a essa exploração constitui o setor da classe que gera mais-valia, e essa característica confere importância estratégica a certos setores. Contudo, nada disso preenche as lacunas necessárias para que a classe trabalhadora alcance uma organização e consciência política revolucionárias. Além disso, o capitalismo contemporâneo aprofundou essa lacuna objetiva, transformando-a em uma cisão estrutural.

Inspirando-se nas lições históricas da luta de classes, a burguesia conseguiu organizar a esfera econômica de forma a garantir a divisão da classe trabalhadora em vez de sua unidade. Em tempos nos quais a esfera econômica contribuía para o desenvolvimento de uma cultura de classe, Lênin argumentava que a consciência revolucionária deveria ser conduzida por uma organização revolucionária profissional externa. Hoje, o papel da intervenção organizada e intencional na união de uma classe dividida pela economia na política só aumentou.

A unidade entre os trabalhadores – que foram fragmentados nos locais de trabalho e na vida cotidiana pelo capitalismo – só pode ser restaurada politicamente. Deve-se notar também que essa transformação remodelou as estruturas sindicais. O novo modelo que emergiu da crítica ao sindicalismo de classe e de massas, sob a bandeira do sindicalismo contemporâneo, mostra que os sindicatos não derivam mais seu poder das lutas de seus membros por direitos, mas sim de sua aceitação institucional dentro do sistema existente.

Os sindicatos que sofreram essa transformação distanciaram-se de serem verdadeiras formas de organização da classe trabalhadora. Existem, de fato, exemplos em que os sindicatos do passado conseguiram preservar sua força até certo ponto. No entanto, os ganhos institucionais dos sindicatos também podem resultar na degeneração do partido comunista ou da estrutura social mais ampla que o cerca. Em um ambiente não revolucionário, a existência de milhares de sindicalistas profissionais leva a um institucionalismo burocrático dentro do movimento operário. Em qualquer caso, os sindicatos devem ser vistos pelos comunistas como um espaço de luta, não apenas como ferramentas para ela[3].

A necessidade do leninismo no conceito de Partido Comunista é ainda maior no século XXI. Contudo, há mais de trinta anos o leninismo tem sido culpado pela derrota do socialismo real e pelo consequente retrocesso dos partidos comunistas, do movimento operário e da dinâmica revolucionária. Essa crítica não é um debate interno à esquerda ou ao marxismo; pelo contrário, reflete a influência da ideologia burguesa.

A natureza centralista dos Partidos Comunistas é o único meio de intervir de forma eficaz na reconstrução da cultura operária e dos valores trabalhistas que foram minados. Para que uma classe desintegrada se reunifique politicamente, o partido precisa ser extremamente forte como centro de comando dessa operação social. No Partido Comunista, os mecanismos de participação devem ser entendidos não como princípios democráticos formais, mas como meios para fortalecer essa participação e criar um ambiente propício ao desenvolvimento de quadros que cumprirão a missão definida.